Pourquoi le mari dirige-t-il la famille : est-ce une domination de l'homme sur la femme ?

Un mot : prendre en charge. Qiwâma veut dire prendre soin et répondre de : les hommes « sont chargés de prendre soin des leurs et de les garder pour écarter d’eux le mal »¹. Al-Qurṭubî ﵀ explique qawwâmûn par « ils assurent leur entretien et les défendent » (Al-Qurṭubî 4:34 (onglet des références)). Pour aṭ-Ṭabarî ﵀, « ce qu’Allah a accordé aux uns sur les autres » désigne la dot, la dépense et la prise en charge des besoins de l’épouse (Aṭ-Ṭabarî 4:34 (onglet des références)). Al-Bahî al-Khûlî ﵀ précise que la charge est d’abord matérielle (nourriture, vêtement, logement, protection) et que « l’énoncer n’a rien de blessant pour la femme »². Une fatwa? du site Islamweb résume ce sens : la qiwâma, c’est la prise en charge par le mari des affaires de la famille « par le soin, la responsabilité, la protection, l’entretien et la gestion selon le convenable » ; elle « n’est ni une domination sur l’épouse, ni une atteinte à ses droits » (Islamweb, fatwa 475243 (onglet des références)).

Une charge, pas un privilège. Pour Bayân al-Islâm, la qiwâma « n’est pas l’enseigne d’une supériorité intrinsèque ; elle signifie soin, responsabilité, direction et concertation »³. C’est « une chose grave et redoutable, aux conséquences lourdes »¹. Ḥaqâʾiq al-Islâm y voit une répartition du travail, « ni contrainte, ni possession, ni servitude », car la femme a aussi sa responsabilité dans les domaines où elle excelle⁴. Le Prophète ﷺ a dit : « Chacun de vous est gardien, et chacun de vous est responsable de ce qui lui est confié […] : l’homme est gardien de sa famille et il en est responsable ; la femme est gardienne dans la maison de son mari et elle en est responsable »⁵ (Al-Bukhârî 893 (onglet des références), authentique).

Pourquoi un responsable ? Plusieurs auteurs font le même constat : un groupe humain, petit ou grand, a besoin d’un responsable qui tranche quand on ne s’accorde pas, sinon le désordre s’installe^6-9. Bayân al-Islâm explique que, par « les hommes sont qawwâmûn sur les femmes », le Coran décrit d’abord ce qui se passe dans toute famille, où quelqu’un doit prendre les affaires en charge, plus qu’une règle extérieure imposée¹⁰.

Ni despotisme, ni décision seul. « La qiwâma donne-t-elle à l’homme le droit au despotisme et à la contrainte ? Certains le pensent, et ils se trompent », écrit Bayân al-Islâm, qui cite al-Mawdûdî ﵀ : l’islam n’a pas fait de l’homme « un maître despotique qui gouverne les siens à sa guise », ni de la femme « une possession sans voix ni influence dans la conduite de la maison »¹⁰. Pour Muḥammad Quṭb ﵀, cette responsabilité n’exclut ni la concertation ni l’entraide, et elle réussit le mieux quand elle repose sur l’entente^11,12. Le Coran prévoit d’ailleurs une décision prise « après s’être consultés » (Coran 2:233 (onglet des références)). Al-Qurṭubî ﵀ écrit, à propos de la fin du verset : « que nul ne se place au-dessus de sa femme, car Allah veille » (Al-Qurṭubî 4:34 (onglet des références)). Et le Prophète ﷺ a dit : « le meilleur d’entre vous est le meilleur envers sa famille » (At-Tirmidhî 3895 (onglet des références), authentique selon Ibn Ḥibbân ﵀).

Le « degré » des hommes. Le verset pose d’abord que les épouses ont des droits équivalents à leurs obligations, puis parle d’un degré (daraja) des hommes (Coran 2:228 (onglet des références)). Ibn ʿAbbâs ﵄ en tirait la réciprocité : « J’aime me faire beau pour ma femme comme j’aime qu’elle se fasse belle pour moi » (Ibn Kathîr 2:228 (onglet des références)). Pour certains auteurs, ce degré est la responsabilité de la famille, fondée sur la prise en charge et la protection¹³. Aṭ-Ṭabarî ﵀ retient une autre explication, celle d’Ibn ʿAbbâs ﵄ : le degré, c’est que l’homme pardonne à son épouse une partie de ce qu’elle lui doit et lui donne tout ce qu’il lui doit ; Ibn ʿAbbâs ﵄ disait : « Je n’aime pas réclamer de ma femme tout mon droit » (Aṭ-Ṭabarî 2:228 (onglet des références)).

Ce que la qiwâma ne touche pas. Al-Khûlî ﵀ énumère : les biens de la femme, dont elle dispose seule, « sans que son mari ait le droit d’intervenir » ; sa religion, qu’il ne peut la forcer à changer (Coran 5:5 (onglet des références) ; Coran 2:256 (onglet des références)) ; sa liberté d’opinion¹⁴. Bayân al-Islâm note qu’en face de la dépense de l’homme, le verset met « la garde de l’honneur et de la famille » par la femme⁵.